落秋文学

第八章 五福临门的至高养生境界（第2页）

后来，刘瘏活到了98岁，了孙后代也很兴旺。

通晓养生长寿之道

佛教养生长寿之道还包括简单朴素的饮食和适量的运动。

众所周知，乌龟每天只吃很少的水草而可活上数百年，狮子老虎每天吃下很多肉类，寿命却反而短。佛教提倡素食，这点我们在第七章里已经提到，因此，对于如何食素我们在此就不多说了。但是佛教提倡简单朴素的饮食不光是只提倡素食，还需要反对暴饮暴食，讲求中庸之道，适当地节制饮食，这样才能保持自我的身体健康。如皈依我佛的可撒拉国王巴谢那迪，有一天，带着一名叫乌达拉的少年去拜访佛陀。因国王的食量特别大，患有肥胖病，所以走起路来，显得特别费力。佛陀看到他这种样子，就向国王开示道：“一个人如果能够节制饮食，则非但不会产生烦恼，不会老去，而且可以长寿。”国王听了以后，就与人方侍者乌达拉说：“从今以后，每当我进餐的时候，你必须口育这段话。你如果能够做到，就每天赏你金钱。”乌达拉遵奉国王的命令，每次在国王进餐时即口诵这段话，以便国王坚持减食。结果，国王的肥胖症减轻了，身体健康了，容貌也随之变得端正了。节制饮食并不是绝食，少吃东西才能让胃充分休息，减轻身体机能的过度负荷，使生理组织恢复活力，白血球和抗体充分发挥驱除病菌的效能。现代科学也证明了，适当的饮食有利于身体健康。

《摩诃止观辅行》上说：“吃得少，心知才能清明。”心智清明，修行止观的功夫才能得利，才能运用止观来治病。因此，食无求饱，随遇而安，才能专心修道，锻炼心智，天天讲究美味，贪求口福，则必然会起烦恼心，这样，心地怎会清静呢？所以还是少吃比较自在，少吃对物质的依赖也相对地减少，容易达到知足常乐的境界，既不心为生活而奔波，又可为自己的理想全力以赴。

由以上故事我们可以看出，佛教所认为长寿的因缘可简单归纳如下：

长寿的因——仁爱心，慈悲或救护所有的动物，尤怜珍贵的野生动物，放生、宣扬放生或戒杀的原理，施舍饮食（请人吃素食或以小米喂鸟）。

长寿的缘——心平气和，不动怒，生活有规律，调节饮食（不暴饮暴食），足够的营养，不过度劳累……

夭折的因——杀害动物，虐待动物……

夭折的缘——时常动怒，暴饮暴食，过度疲倦，结交恶友……

了解了这些，我们便可以调节自己的心态与言行以及生活方式，以期达到长寿的目的。

钱财富足地位尊贵谓“富贵”

钱财富足并非富贵

佛门养生的第二重境界为“富贵”。人如果只有长寿而没有富贵，那么一生自也是劳劳碌碌，没有一天好日子过的。然而世人都以为，拥有钱财可以赢得人们尊敬，由富而可及贵，富贵自有快乐，却不知世事无常，千金虽得复散去，是不可以依恃的。以钱财、权势赢得的富贵，不是真正的富贵啊！人们趋奉的是钱财，却不是你这个人啊。这样的人又有何可乐而言？！

有这样一个故事：在竺叉尸罗国有一个叫博罗吁罗的村子。村中有一个名叫称伽拔吒的商人。他曾经修建了一座寺庙，直到现在还没毁掉。称伽拔吒小的时候，家中本来很富有，只是到他长大后，家业却衰败了。他也就因此而饱受贫贱之苦，亲戚们都轻视他，嘲笑他。他一气之下，远走他乡，同伙伴们到大秦国经商。后来获得了许多财富就准备衣锦还乡。这时，他的那些亲戚们听说这件事，各自摆设好饮食、香花、妓乐，在路上来欢迎他。在回乡途中，称伽拔吒穿着不显眼的衣服，走在队伍的前面。他年轻时贫穷，那时年纪小，后来富有时，年纪已经很大了，前来接他的那些亲戚们都已经认不得他了，就问他道：“称伽拔吒在哪儿？”

他回答说：“还在后面。”

亲戚们来到后面的伙伴中，问道：“称伽拔吒在哪儿？”

伙伴们回答说：“前面过去的那个人，就是称伽拔吒。”

亲戚们找到称伽拔吒，对他说：“你就是称伽拔吒，怎么对我们说你在后面呢？”

称伽拔吒对亲戚们说：“称伽拔吒不是我这个人，他在这些伙伴们中那些骆驼和驴的驮子上。为什么呢？我如独身前来，各位亲友瞧不起，连话都不跟我说。听说有财宝，才来迎接我。因此我说称伽拔吒在后面的驮子上。”

亲戚们说：“你说什么话？我们听不懂。”

称伽拔吒回答说：“我贫穷的时候，和你们说话，你们不理我，现在看见我发了财，就摆设物品来迎接我。你们是迎接财富来的，不是迎接我这个人！”

从这个故事可以看出，世人多为了钱财而尊敬一个人，其实这种尊敬是不可靠的，称伽拔吒算是明智之士，看穿了世人趋利忘义的劣性，予以揭露。我们也应该从中看出，一个人如果单凭着钱财而获得的富贵并不能算得上是真正的富贵。

人生富贵前世定

人们也许会认为，应当争取属于自己的东西。其实，人们哪里知道，人生富贵，皆是前世与今世修善业而来，自有定数。

那么为什么有的人只有寿命长而缺乏富贵；有的人却长寿和富贵兼而有之呢？这就是佛家所称的“生死有命，富贵在天”了。

“生死有命，富贵在天”这句话的真正含义是对劝人凡事心胸要放开一点。不要太刻意追求富贵长寿。因为寿命和富贵不是勉强追求就可以得来的。诸君也千万不要以为寿命是一个定数，生杀之权完全操纵在命运之神的手里。事实上，一个人寿命的长短是决定于我们的慈悲心和自己的作为。既然如此，我们仍可以运用慈悲心和放生的方式来改变寿命。所以我们最好把“生死有命”的“命”解释为佛家所提倡的“因果关系”。这比解释为“定数”要恰当的多，而且境界更佳。换句话说，寿命的长短是有因果关系，而不是无中生有的。

同样的道理，“富贵在天”也绝不能解释为“富贵是从天上掉来的，”或者“真正的富贵是在天上，应向天上去追求”。这样解释是不对的。佛家认为，人生的富贵，皆前世与今世修善业而来，自有定数。富贵不可妄求，世人却贪欲无穷，攀比不已。其实，固然可以通过修善求得富贵，消除恶来，但人生的富贵皆是前定，是因为我们通过慷慨的施舍，谦卑和恭敬心而种出的富贵因。有了“因”，再加上自己的努力——助缘（辅助条件），才会结出富贵的“果”来。果就是“果实”或“果报”的意思。这不是宿命论，而是对世人的开示，要求人们消除那互相攀比的妄念，安分于人生。

所以把“富贵在天”的“天”解释为“顺应天理”（即种善因），或遵循自然存在的法则，就远远超过解释为“自然”或“老天爷”了，而且意境也较高了。

佛教的养生之道认为，人须善待富与贵。佛教认为宝贵在社会上有两种表现形态，一种是相对的形态，另一种是绝对的形态。

相对的形态指那些诸如“富甲天下”、“列位诸王”的富贵；绝对的形态指人自身所具有的“身心自在清静”的富贵心态。因为，第一种是有所得的乐，第二种是无所求的乐；第一种是混杂和短暂的乐，第二种是纯粹和恒久的乐。

俗话说“人比人，气死人。”在社会里生活，平等是不可能。大至全球，东贫西富，强弱反差之极；小至国内区域，发展也不平衡，东富西贫，概莫如此；再小至身边境地，各行业贫富悬殊，百业参差不齐；最后小到家庭院里，也是社会的小缩写，贫富相差不言而喻。在人世间，此等现象与社会同存，日月同在。因此，将人和人之间的富贵差别，互相比较，就会产生烦恼。因为一有相比的心理，就造成了竞争和我执，成为一种傲慢或自卑。平民和帝王相比，富贵相去甚远；帝王和天人相比，却又感到自卑和渺小。所以佛经上说“天上指甲的价值胜过人间阎浮提地。天上一音之美，胜过人间帝王百千种乐。”

所以贪求富贵，不如随遇而安、知足常乐。我们谈论富贵，主要是阐明富贵的根本原因和助缘，教人们多种富贵的正因，而不要一味贪求富贵的果报和享受。

其实，只要能知足，就可行快乐；至于所享用财物的多寡、精粗并不是一件顶重要的事情。我们希望所有的众生，都不要因为享用较差的财物而生烦恼心，同时也企盼所有的众生，不要因为财物享用不自在，而影响到高尚的心灵，或者因为缺乏物质而不能安心修行道业；也不要因为贫穷，而防害了心智的锻炼和阻碍救助众生的慈悲愿。

布施得福报