落秋文学

尽心上（第7页）

③忻（xīn）：同“欣”。

【评析】

就像我们今天有人问：“母亲和妻子同时掉进水里，你先救哪一个？”或者问：“妻子难产，母亲和孩子只能保住一个，你保哪一个？”一样，上文也是一个典型的道德两难的问题。

一方面，“王子犯法，与庶民同罪。”在法律面前人人平等，皇亲国戚犯法也应与老百姓一样受罚。

所以才有孟子的回答：“执之而已矣。”

但另一方面，如果坐视不管出事的父亲，这又不符合孝道。对一般人来说，这就叫做“忠孝不能两全”，对舜来说，这个道德难题叫做“公（或法）孝不能两全”。我们该怎么办呢？

孟子的解决方法就夸张了，“舜视弃天下犹弃敝屣”，连天子之位都不要做了，弃官救父，隐居海滨。他也因此而改变了自己一生的道路。

在孟子看来，为了做到公孝两全，也的确只有这样做：一方面，作为天子，在天子之位上，只能下令让司法官去逮捕作为罪犯的父亲；另一方面，抛弃了天子之位，他便只作为儿子，故而铤而走险，冒死救出父亲，隐居海滨，奉养父亲，不会因失去天子之位而感到遗憾。

在今天，我们对这个两难问题的回答可就不一样了。因为，我们今天在很大程度上已把个体行为的“孝”归结为私人问题了（虽然在总体上说“孝”还是一个社会问题）。所以，“公孝不能两全”就成了“公私不能两全”。如果是这样，那就不难解决了，至少在理论上不难，虽然在情感上还不忍。

更何况，在今天，会有几个人为了父亲而“弃天下”呢？莫说“弃天下”，就是放弃一个局长、处长的官位也舍不得，多半是为了自己的前程而选择放弃父亲。更何况，即便不是为了前程，仅仅因为父亲低微，父亲穷酸而放弃他们的，也大有人在。在这种情况下，这个问题对这种人根本就没有什么“两难”。

回到原文，值得我们一提的是，所谓“瞽瞍杀人”等等，当然只是一种假设，就像我们今天的法律知识竞赛假设一些案例一样，并非在舜做天子的时候他父亲真的杀了人，他也并没有因此而偷偷携父亲而逃，像一个被通缉的犯人一样隐居海滨。如果真有这样的事，那舜的气度我们倒应该特别欣赏了。什么气度？进为天子，退为逃犯，隐居海滨而“终身忻然，乐而忘天下”。这种能进能退，“视弃天下犹弃敝屣”的气度，尤其是终身“忻然”，“乐”而忘天下的乐观通达，真不是等闲之辈所能比的。从这个意义上来说，舜能成为圣贤是理所当然的。

【原文】

孟子自范①之齐，望见齐王之子，喟然叹曰：“居移气，养移体，大哉居乎!夫非尽人之子与？”

孟子曰：“王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也；况居天下之广居②者乎？鲁君之宋，呼于垤泽之门③。守者曰：‘此非吾君也，何其声之似我君也？’此无他，居相似也。”

【注释】

①范：地名，故城在今山东范县东南二十里，是魏国与齐国之间的要道。

②广居：孟子的“广居”指仁。如《滕文公下》所说：“居天下之广居，立天下之正位。”

③垤（dié）泽之门：宋国城门。

【评析】

意识由存在决定，而地位则会影响气度。

不仅气度，就是一般的气质、思想观念等，也都会影响地位。

所谓“王侯将相宁有种乎？”

莫说王子的气度与一般人本来就不一样，就是原本为平民老百姓，甚至出身苦寒低贱如替人看牛放羊的朱元璋，一旦地位改变，做了天子，那气度与精神风貌也会从地下到天上，这就叫做“居移气”。

当然，有所影响，有所改变并不意味着主体自身完全不起作用，像“环境决定论”者所认为的那样，人也会受周围环境的影响。

事实上，我们也看到，有不少的人后来做了皇帝，贵为天子，但怎么也改不了早年做平民、做农民时的习性和脾气，甚至一些特殊的喜好，这就是主体自身的能动性在起作用。用一句通俗的话来说，就叫做“江山易改，本性难移”。

所以，一方面，我们不能只看到环境地位对人的气质、气度的重要影响，但另一方面，我们也不能忽视主体自身的作用。

就文章来说，孟子之所以喟然而叹“大哉居乎!”，强调“其居使之然也”，其实是为了引出“况居天下之广居者乎”这一句话，是要求大家“居天下之广居，立天下之正位”（《滕文公下》）处在“仁”的地位上。而要做到“居天下之广居，立天下之正位”，选择“仁”的地位，就不能离开主体自身的作用。这正如孔子所说：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”（《论语?里仁》）一方面，居住在有仁厚风气的地方才好，但另一方面，“择不处仁，焉得知？”就是说这种地方离不开人自身的选择。

在这里，我们再一次看到孟子是“祖述仲尼之意”，虽然与孔子“里仁为美”一章的表达方式完全不同，但其思想却是一脉相承而贯通的。“孔家店”的大小老板前后相隔百年，其配合却是非常默契，后世之所以用“孔孟之道”合称二人的学说，正是体现了这种默契配合。当然，所谓配合默契，所谓相互合拍，其主动的方面只可能在于其后的孟子了。在孔子自己，可不知道在他的身后还会有这样一个深得他的意旨甚至超过颜回的“私淑弟子”。而如果他真的有什么“圣灵”，那还不知道有多么欣慰哩。起码可以抵消他“累累如丧家之犬”的劳顿和遗憾，抵消他奔走列国的艰辛。

【原文】

孟子曰：“食①而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将②者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。”

【注释】

①食：动词，使之食，引申为奉养。

②币：指礼物；将：送。

【评析】

“养而不爱如养猪，爱而不敬如养狗。”

这两句话具有特别的警醒作用，尤其适用于我们在奉养老人时。

一方面，我们常常看到、听到新闻媒介报道的各种各样对老人大不敬的行为，有时不仅是不敬，甚至都不愿意赡养他们。在孟子看来，我们不仅应该赡养，而且应该满怀爱心，恭敬有礼地赡养他们。如果不是这样，那你赡养老父老母和养猪养狗有什么区别呢？如果你的老父老母如猪狗，那你自己不也是猪狗一样没有人性了吗？何况，如此下去，你自己恐怕也免不了会被下一代当猪狗养。

另一方面，我们也知道，现在很流行饲养宠物，一条爱犬动不动就上万元人民币，甚至有的翻上十倍、几十倍的。所以，有了今天养狗成风、“炒狗”成“疯”的现象。有的人，把狗当作心肝宝贝一般，不仅“养而有爱”，而且还同桌吃“饭”，同床睡觉，恭敬有加；甚至，有的狗吃得比主人自己好，睡的地方也比主人自己睡的地方还要舒服。可见，这已超出了孟子的想像范围，不是“爱而不敬，兽畜之也”，而是“兽畜之也，爱而有敬”了。养狗尚且能够“爱而有敬”，何况奉养自己的父母呢，这应该是没有问题的了吧？但遗憾的是，从报道中我们看到，奉养父母“爱而不敬”的人还的确不少。对这些人来说，他们已不是“爱而不敬，兽畜之也”，而是“爱而不敬，不如兽畜”了。换句话说也就是他们待自己的父母连狗都不如。依照我们前面的推论，那他们实际上是把自己也看如猪狗了，或者，干脆说，他们的行为连狗都不如了!

说到这里，必须郑重声明，我们在这里只是理解发挥孟子所说“养而不爱如养猪，爱而不敬如养狗”的意思，绝不是专门针对饲养宠物和“炒狗”的人。我们在此特此声明，以免引起误会。

总起来说，这一章对我们提出一个对待父母的态度问题，也就是“孝”的问题。在一般认为“孝道”已淡漠的今天，这个问题在社会生活中当然已没有孟子时代那样举足轻重。但从另一方面来说，在对老人的奉养漏洞百出的时候，而且，在世人对这方面的问题日益关注的时候，孟子的论述不是警醒了我们吗？